Ainda que já tenha escrito palavras sobre a causa animal, a chaga nunca se fecha, a pena nunca se aquieta. Seja um mero eco trovadoresco na vastidão do silêncio ou um clamor repetitivo, não posso calar-me, não quero, não o farei. Não agora, talvez nunca.
É nos instantes de lucidez cortante, que a dissonância cognitiva me trai e esventra, e a única imagem que surge na minha mente é a de inumeráveis vidas animais, sofrendo o jugo da nossa indiferença e da nossa voracidade. É uma espada de dois gumes que me fere no meu cerne, que faz o meu coração pulsar até se despedaçar em mil bocados.
Inevitável, este pensamento torna-se um fardo e uma missão. E é, portanto, o mínimo que me resta fazer por agora; amplificar o grito abafado e esquecido dos animais, gravá-lo no éter da consciência colectiva, para que nunca nos esqueçamos que o sangue derramado é uma escolha, e uma escolha que fazemos com pleno conhecimento de causa.
A nossa existência está impregnada de uma busca incessante pelo significado, uma ânsia por compreender o universo que nos rodeia e a complexidade moral que essa compreensão exige. O humanismo, na sua manifestação mais elevada, desafia a visão arcaica e religiosa que relega os animais a meros instrumentos do nosso prazer ou sobrevivência. Contudo, num acto de hipocrisia, muitas vezes deixamos de alargar o nosso círculo ético para incluir aqueles cujas vozes não podem ser ouvidas no nosso idioma, mas que gritam numa linguagem universal de sofrimento e desejo de viver.
Inicie-se esta contemplação ética com o reconhecimento inequívoco de que cada animal abatido não é apenas um dígito numa qualquer estatística obscura, ou um componente indistinto nas nossas refeições diárias. É uma vida que foi forçada ao abismo do nada, uma existência senciente que foi subjugada pela nossa indiferença e pelo nosso apetite.
Cada gemido abafado nos matadouros, cada olhar vazio que implora por compreensão, cada coração que deixa de bater nas gaiolas de metal frio, representa uma mini extinção, uma biblioteca de experiências e sentimentos que foi incinerada para sempre, condenada a uma eternidade à deriva no vazio.
Essa aniquilação não é apenas um acto físico, mas uma transgressão filosófica e moral contra os próprios princípios que sustentam a noção do humanismo. Não é apenas um animal que morre; é um pedaço da alma humana que se atrofia, uma parte do nosso potencial para a compaixão e para a sabedoria que se desvanece nas sombras do nosso egoísmo.
Ao transformarmos seres vivos em meras mercadorias, desprovidas de valor além da utilidade imediata que possam ter para nós, tornamo-nos engenheiros de um mundo mais estéril, menos complexo e infinitamente mais desolado. O horror industrializado que impomos aos animais não é apenas uma mancha na nossa consciência colectiva, mas uma clara demonstração de um falhanço moral sistémico que reverbera através da estrutura da nossa sociedade.
E o que tem a ciência a dizer?
Com efeito, a ciência já nos mostrou que estamos separados dessas outras formas de vida por barreiras genéticas extremamente ténues. Somos, como observava o filósofo Christopher Hitchens, animais, a meio cromossoma de distância de sermos chimpanzés. E ainda assim, erguemos muros artificiais e arbitrários, reforçados pelas argamassas da tradição, da conveniência e, sobretudo, da ignorância.
Neste dilema moral em que nos encontramos, não estamos sós. Somos acompanhados pelas vidas silenciadas dos animais que perdemos, pelos olhares agora extintos que desvaneceram na sombra da indiferença humana. Essas criaturas tornam-se os co-peregrinos invisíveis desta odisseia ética.
Desprovidos de uma solução mágica e imediata, somos confrontados com uma verdade insofismável; cada animal é uma entidade merecedora de dignidade e protecção. A ética humanista, tal como um farol nas trevas da ignorância, indica-nos uma direcção irrefutável — reconhecer o valor intrínseco de cada ser vivo e assumir a responsabilidade ética que daí advém.
O filósofo, o cientista, o humanista – todos são chamados a testemunhar, e todos são compelidos a agir. Este é o ponto de convergência entre a razão iluminada e a compaixão universal: o reconhecimento de que cada vida é um microcosmo de possibilidades, uma epopeia rica e intrincada de experiências, que merece nada menos do que a nossa mais profunda reverência.
Ao abraçar essa responsabilidade, talvez consigamos dissipar o manto de ilusão que nos separa dos demais seres sencientes. Talvez venhamos a perceber que a divisão aparentemente intransponível entre nós e eles é somente uma fabricação da mente humana, uma sombra lançada pelo nosso egoísmo e ignorância. Aqui reside a potencial redenção da nossa humanidade; na capacidade de ver, sentir e resguardar a sacralidade da vida em todas as suas manifestações.
No desfecho desta introspecção, é impossível ignorar a convocação a uma profunda introspecção humanista; não deveriam os clamores silenciados, e os sofrimentos omitidos ocupar um lugar mais assíduo e duradouro nas nossas reflexões? Esta pergunta ganha mais peso quando consideramos a importância da empatia; ao imaginarmos a vida na pele de um desses animais, o imperativo do pensamento socrático torna-se ainda mais evidente.
O que procuramos, em última análise, é um sistema ético que transcenda as muralhas arbitrárias e autoimpostas que nos isolam na nossa própria espécie. Quando falamos de um amor pela humanidade, falamos também de um amor pela complexidade assombrosa que constitui a totalidade do ser vivo. Tal amor não é uma escolha opcional, um luxo estético ou moral, mas uma necessidade existencial que brota das profundezas do nosso ser.
Não basta ser um mero espectador da calamidade ética que se desenrola perante nós, todos os dias; somos convocados a ser os criadores de uma nova ética, uma onde cada ser ocupa um lugar no panteão da consideração moral. Eles aguardam, num silêncio que clama por ser rompido, o instante em que as suas vidas sejam não apenas observadas, mas profundamente compreendidas e valorizadas.
Ao transmutar esse silêncio em acções tangíveis e empatia eficaz, torna-se possível não apenas aliviar o sofrimento dessas outras formas de vida, mas também reaver um fragmento vital da nossa humanidade que se perdeu nas brumas da apatia e do menosprezo.
No limiar deste horizonte ético, percebe-se que a compaixão universal que tanto se almeja não é um ideal utópico, mas uma necessidade premente, um imperativo. É a pedra angular de um novo humanismo, reforçado não pela exclusão, mas pela inclusão de todas as formas de vida senciente. É o grito primal e atemporal que ecoa desde as entranhas do cosmos, instigando-nos a ser mais do que somos, a sentir mais do que sentimos e a proteger mais do que protegemos.
O acto de revisitar constantemente a reflexão sobre o sofrimento dos outros seres vivos não é uma mera divagação intelectual. Torna-se, na sua essência, um imperativo moral, um alarme ético que não podemos mais permitir que se dilua no vórtice da nossa distração quotidiana.
A persistente meditação sobre a dor alheia tem o poder de servir como a faísca inicial para uma profunda revolução de compaixão e empatia, num mundo que clama por um ressurgimento da ética e da dignidade.
